אותנטיות = עוצמה!

  כשאני חש רגשות שליליים, סימן שאני פועל מתוך חולשה


פתח דבר

אותנטיות היא אולי המושג החשוב ביותר, שאני, כמאמן מנטלי, מלמד את המתאמנים שלי. כשהמתאמן מבין את המושג ולומד להשתמש בו, הוא רוכש את הכלי הכי משמעותי, לבניית העוצמה שלו, בדרך אל האושר האישי שלו. 

אותנטיות, כך אדע האם אני פועל מתוך עוצמה או חולשה

 חשוב להגדיר מלכתחילה, שלהיות אותנטי, אינו דבר טוב או רע, האותנטיות אינה ערך, אלא מדד לעוצמה שמפעילה כל אחד מאיתנו.

המונח "אותנטיות" שאוב מהעולם של האימון הקיומני / האקזיסטנציאליסטי. זוהי תפיסה הגורסת שאין השגחה עליונה ואישית, שכל אחד נולד להוריו, רק כי נותר הריון שעבר בשלום ושאף אחד לא התווה לנו את הדרך ללכת בה ואת המשמעות של חיינו. כמו שאמר סארטר, "הקיום קודם למהות" כלומר, רק כשבני האדם נחשפו לחוסר המשמעות של חייהם ולא הצליחו להבין את הסבל שלהם, הם יצרו תירוצים לחייהם, באמצעות היתלות בכוחות עליונים, ש"ציוו" עליהם למלא צווים ולקיים ערכים הומניים. זה נתן להם הצדקה לסבל ולכן הם נאחזו במהות המומצאת, כדבר שמאפשר את קיומם כאן. כלומר הקיום הדל יצר את הסבל, הסבל יצר את המהות ומאז אנו משועבדים למהות כל שהיא, מבלי לראות שהיא רק סיפור מומצא. במילים אחרות, אין תכנית אב, אין כוח עליון, אלא רק קיום "אדיש" שהאדם נאלץ להמציא את מושג המהות, כדי לשרוד בו.

מתוך השאלה של האם יש בכלל אמת ואם כן, מהי, מניחה הפילוסופיה הקיומנית שהאמת קיימת, אבל רק כאמת סובייקטיבית ולא אמת אובייקטיבית. המסקנה  הזו קובעת שהאדם יכול להיות אמיתי או שקרי, רק ביחס למה שקיים בתודעה שלו. אין אמת ושקר, כמו גם יפה מול מכוער, או צודק מול שוגה, אלא רק ברמה האישית ולכן האדם אינו יכול לומר שום דבר לגבי ערכים אלו, אצל השני. עכשו רק נשאר לאדם לשאול את השאלה "מהי האמת שלי" או במילים אחרות, מתי אני אותנטי או לא.

האותנטיות היא מדד שאדם יכול להפעילו רק על עצמו ולשאול " היכן אני משקר לעצמי, מול האמת שלי"? הרי אין לו מושג, מהן האמיתות האלטרנטיביות, הקיימות במוחו של כל אדם אחר. נסיון לומר לאדם השני "אתה טועה בגישתך" או לכפות עליו לחשוב או לפעול בצורה מסוימת, זו התיימרות. הרי אין לאף אדם את היכולת, לראות באמת, מהי האמת של האדם שמולו. יתר על כן, לרוב גם האדם הזה, לא יודע שהאמת שלו, היא רק שלו וכמוה יש אמיתות כמספר בני האדם בתבל.

האם האדם שמסתכל במראה, באמת יודע מי הוא?

האימון לאותנטיות.

ברמה האימונית, האותנטיות היא המדד שמציב בפני המתאמן את התשובה לשאלה, האם הוא חי את המציאות שלו, או את הסיפורים שמניעים את חייו, ללא כל תקפות ממשית.

אני כמאמן מנטלי, מלמד עוצמה ודרך התנהלות מנטלית מקדמת. זה נעשה בדומה לדרך שבה מאמן ספורט, מלמד עוצמה והתנהלות ספורטיבית נכונה. האותנטיות היא כלי אבחוני, שניתן להשתמש בו, בשני התחומים. למשל, אדם שרוצה לרוץ מרתון, מבלי להיעזר במאמן, לא מבין מהי חלוקת כוחות, איך לאכול לקראת ואיך לתגבר את השרירים בצורה האופטימלית. התוצאה היא שהוא לא מסיים את הריצה. הוא חש ככשלון וסובל. אבל אם הוא היה אותנטי, הוא היה מבין שההחלטה שלו היתה שגויה, שלא היה לו סיכוי להצליח וכך הוא היה יכול לוותר על הסבל, להחליט להתאמן נכון ועם מאמן ולהצליח.
כך גם באימון המנטלי, אדם אינו מודע לחוסר הידע, או הידע השגוי שהוא מחזיק. אם ינסה לשפר את מצבו על ידי "חיים כרגיל" הוא נמשיך וייכשל. גם כאן, המאמן המנטלי יכול לתת לו את הידע הנדרש ולאפשר לו לפתח את עצמו.

האותנטיות היא חמקמקה. איך אני יכול לדעת באם אני אותנטי או לא? האם יש איזה "נייר לקמוס" שיאמר לי אם אני אותנטי או לא? מתברר שיש. בכל פעם שאדם חש רגשות שליליים. כלומר כועס, מאוכזב, עצוב, ציני וכו', הוא אינו אותנטי. אז רגע, לפני שאתם זורקים עלי עגבניות רקובות, הקשיבו להסבר.
רגשות שליליים, הם תולדה של סיפור רע שאנו מספרים לעצמנו, כתוצאה ממה שקרה או מתוך ידיעה פנימית. אבל אם נבחן את מרכיבי הסיפור, נמצא שמי שגרם לנו לחיות את הסיפור הרע, כבר לא בסביבה מבחינת מקום וזמן. גם מי שאולי עשה משהו שהכעיס אותנו או מישהו בעבר, נניח שההורים, ש"דפקו לנו את החיים", כבר לא נוכח והשפעתו בפועל פגה. אבל תבניות המוח שלנו זוכרות ופועלות, כאילו והוא עדיין כאן וממשיך לפגוע בנו. אם כך, אז על מי אנו כועסים או ממי אנו מאוכזבים? 
אם נדמיין שיש בנו כל מיני ישויות, שמרכיבות את התודעה שלנו (ע"ע Voice dialogue), הרי שאנו נמצאים בשיחה עם הישויות שלנו, שעדיין "עושות אתת המלחמה שלנו", כי זה מה שהן יודעות. כן, במצב של תחושות שליליות, אנחנו רבים עם עצמנו, גם אם נדמה לנו שאנו במלחמה עם אנשים וזיכרונות מאנשים. זו דוגמה לחוסר אותנטיות.
אם נבין זאת, נבין גם, שזו מלחמה אבודה. שרק מחלישה אותנו, אבל לא עוזרת בשום צורה ואופן. נוכל לוותר על המשך המלחמה בעצמנו, להבין ש"זה מה שיש" זה לא טוב וזה לא רע ואם אפשר לוותר על התחושה הזו, אז קדימה, בואו ונעשה זאת. פתאום, לאחר שוויתרנו, אנו מתמלאים עוצמה והדברים נעשים קלים יותר. כך נראית אותנטיות. למי שמעודכן במשנה הבודהיסטית, אומר שזה רעיון מקביל לרעיון ה"אין" או ה"ריקות". בקצרה, אם אנו יוצאים מנקודת המבט שאין כלום, אנו חופשיים, כבני האדם, למלא את הריק הזה, בכל מה שאנו רוצים. 

זו לא עבודה קלה. אנשים לא ממהרים לוותר על הכעסים והאכזבות שלהם. זה פוטר אותם מאחריות למצבם ומאפשר "להתפנק במסכנות שלהם", אבל הם סובלים כל הזמן. רק לאחר שעזרתי למתאמנים, "לקלף" את השכבות המגינות ולראות את החלק הפנימי שסובל ואת היכולת לפטור אותו מהסבל, הם לומדים לזהות מתי הם אותנטיים ומתי לא, לוותר על הסבל מתוך הבנת האותנטיות ולהיפתח לאושר. 

התהליך האימוני, שאני מאמין בו, גורם לאדם לזהות את העולם הפנימי שלו, את הגדולה שחבויה בו, כי הוא הסתיר אותה מתוך פחד, לבחור במציאות שהוא רוצה ולחיות אותה. כך הוא מוותר על הסבל ומעז להצליח, גם אם האחרים יגידו לו שהוא שוגה. מקור העוצמה שלו הוא עצמו. התקשרו 0547855144, כדי ללמוד עוד על התהליך.

ההזמנה שלי אליכם היא להיפתח לאפשרויות של האימון המנטלי, ללמוד אהבה עצמית , עוצמה, מחויבות, בטחון וערך עצמיים  ומחויבות ובחירה בחיים שאוהבים.

התקשרו 0547855144 או השאירו הודעה כדי ללמוד עוד על האימון המנטלי ואיכות החיים שהוא מציע לכם.


השינוי יכול להתחיל כאן ועכשו



למידע נוסף על הדרך הייחודית, בה אני מאמן:


האתר שלי


פודקסטים בנושא משמעת ולמידה


מאמרים שלי בנושא העצמה אישית 


הדף המקצועי שלי בפייס בוק , בו תוכלו למצוא חומר נוסף על העצמה אישית ולמידה אפקטיבית


אתם מוזמנים להצטרף לקבוצה שלי בפייס בוק


ולמיטיבי לכת ממש :



הזדמנות עבורכם - כל מי שמעוניין, מוזמן לשיחת היכרות בת רבע שעה, ללא עלות וללא מחויבות. לחצו לתאם את השיחה


האם אנו כורים לעצמנו קבר, באמצעות פיתוח בינה מלאכותית?
מאת יגאל אפרתי 11 ביוני 2024
כולם רצים לפתח בינה מלאכותית חזקה וחכמה יותר. אבל ישנה נקודה בזמן שנקראת סינגולריות, שבה הכל יכול להתהפך על המין האנושי.
בני אדם, בעלי רצון חופשי, או רובוטים?
מאת יגאל אפרתי 10 ביוני 2024
אנחנו חושבים שאנו בוחרים ומחליטים כרצוננו. האומנם? האם באמת יש בנו משהו מעבר לרובוטים מתוחכמים? התשובה תפתיע אתכם.
מאת יגאל אפרתי 10 ביוני 2024
לאורך ההיסטוריה של חקר המוח והתודעה, שאלת קיומו של "רצון חופשי" הטרידה הוגים רבים. האם בני אדם הם יצורים אוטונומיים, הבוחרים את מעשיהם מתוך חופש רצון, או שמא התנהגותם נשלטת על ידי גורמים סיבתיים שמעבר לשליטתם? בעוד שהפילוסופיה והדת התלבטו במשמעויות המוסריות של הדילמה, מדעי העצב והפסיכולוגיה חשפו עדויות הולכות ומצטברות לטובת הגישה הדטרמיניסטית. יתרה מכך, מחקרים מרתקים במהלך המאה ה-20 הראו כי דטרמיניזם עצבי אינו רק עובדה ביולוגית, אלא גם תנאי הכרחי להישרדות ולהתפתחות של המין האנושי. אחד החוקרים הראשונים שהציעו מודל מפורט לאופן בו המוח לומד ומארגן התנהגות היה דונלד הב. בספרו פורץ הדרך "ארגון ההתנהגות" (1949), הב ניסח את עקרון הטרנזיטיביות העצבית, הידוע גם כ"חוק הב". לפי עיקרון זה, למידה מתרחשת כאשר תאי עצב מופעלים בו-זמנית באופן חוזר ונשנה, מה שגורם לחיזוק הקשרים הסינפטיים ביניהם. ככל שצירוף מסוים של גירויים ותגובות חוזר על עצמו, כך הוא הופך למוטמע ואוטומטי יותר. כפי שהב ניסח זאת: "הכללים המוכרים של שינוי סינפטי יכולים להסביר כיום את קצב ההתפתחות ואת היציבות של מיומנויות וזיכרונות מסוימים, והם קובעים את המגבלה על מה שניתן ללמוד" (Hebb, 1949, p. xix). במילים אחרות, הזיכרון והלמידה הם פועל יוצא של ארגון מבני של המערכת העצבית, המעוצב בהדרגה דרך ניסיון וחזרתיות. תהליך דטרמיניסטי זה הוא שמאפשר לאורגניזמים לרכוש התנהגויות מועילות ולתחזק אותן לאורך זמן, ובכך מגדיל את סיכויי ההישרדות שלהם בסביבה נתונה. דוגמה מאוחרת יותר לחשיבה על הבסיס החישובי של מודעות ואינטליגנציה היא תיאוריית האינטגרציה של המידע (Integrated Information Theory – IIT), שפותחה על ידי ג'וליו טונוני ועמיתיו. טונוני טוען כי המודעות היא תוצר של אינטגרציה מורכבת של מידע ברמת המערכת. ככל שמערכת מסוגלת לשלב מידע ממקורות רבים יותר ובאופן מורכב יותר, כך גדלה רמת המודעות שלה. לפי טונוני, "המודעות של מערכת נוצרת על ידי האינטגרציה הפונקציונלית הפנימית של המערכת, המניבה כמות של מידע משולב, Φ. מידע משולב זה אינו אודות משהו; הוא המודעות של המערכת עצמה" (Tononi, 2004, p. 19). אך מנגנון מתוחכם זה של עיבוד מידע אינו יכול להתקיים ללא ארכיטקטורה עצבית מובנית וחוקיות קפדנית בזרימת האותות העצביים. המודעות, אם כן, צומחת מתוך מארג סיבתי דטרמיניסטי, ולא מתוך איזושהי תכונה מטאפיזית של "רצון חופשי". דווקא יכולת זו של שילוב מידע והפקת משמעות ממנו, שהיא כרוכה בהכרח במנגנונים מוחיים מוגדרים היטב, היא שאִפשרה לבני האדם לפתח חשיבה מורכבת והתנהגות גמישה, ובכך קידמה את ההישרדות וההסתגלות שלנו כמין. תובנה מפתיעה לגבי טבעם של תהליכי עיבוד המידע במוח הגיעה מכיוונו של פרופסור הוראס בארלו. בהשראת רעיונותיו של קלוד שנון על תורת המידע, בארלו הציע בתחילה כי מערכות החישה פועלות על פי עקרונות של דחיסת מידע והפחתת עודפות. לפי גישה זו, מטרתו העיקרית של עיבוד חושי היא לדחוס ולהפשיט את המידע הנקלט, כדי לחסוך במשאבים חישוביים. אולם בשלב מאוחר יותר, בארלו שינה את דעתו. במאמר משנת 2001, הוא טען כי עיקרון "הפחתת העודפות" איבד מקסמו, מפני ש"לא ברור מה המערכת אמורה לעשות עם המידע ששימרה. כעת הוצע תפקיד חיובי יותר למידע זה, מכיוון שניתן להשתמש בו כדי לגלות דברים המתרחשים לעתים קרובות יותר מהמצופה באקראי. 'צירופי מקרים חשודים' אלה הם סימנים פוטנציאליים לדברים ואירועים החשובים להישרדות..." (Barlow, 2001, p. 243). כלומר, מערכות החישה לא רק מנסות לחסוך בעיבוד, אלא גם באופן אקטיבי מחפשות דפוסים בעלי ערך סטטיסטי מיוחד - כאלה שעשויים להעיד על גורמים משמעותיים בסביבה. מעבר זה מדגיש שוב כי המוח אינו מכונה פאסיבית לעיבוד קלט, אלא מערכת דינאמית הבונה מודלים פנימיים של העולם. אך חשוב לשים לב שגם מנגנון סטטיסטי מתוחכם זה פועל על פי חוקיות מתמטית קפדנית ועל בסיס למידה מהתנסות, ולא נשען על בחירה "חופשית". זהו שוב דטרמיניזם עצבי בפעולה, שמעניק לאורגניזם יתרון הסתגלותי. מודל אחר שממחיש את חשיבות הדטרמיניזם להתנהגות אדפטיבית הוא מודל ה"פנדמוניום" של אוליבר סלפרידג'. סלפרידג' דמיין מערכת לזיהוי תבניות המורכבת ממספר רב של יחידות עיבוד פשוטות, שכל אחת מהן מתמחה בזיהוי מאפיין מסוים בקלט. היחידות הללו, שכונו "דמונים", מתחרות זו בזו, כאשר ה"דמון" בעל התגובה החזקה ביותר "זוכה" וקובע את התגובה הסופית של המערכת כולה. בדומה לרעיונות של הב, גם במודל הפנדמוניום מערכת הזיהוי לומדת ומשתפרת בהדרגה דרך משוב מהסביבה, כשחוזק הקשר של כל "דמון" מותאם בהתאם להצלחותיו או לכישלונותיו. ושוב, על אף שמדובר במנגנון כמעט "דמוקרטי" של תחרות והכרעה, התהליך כולו מונחה על ידי אלגוריתם דטרמיניסטי של אופטימיזציה. המודל האלגנטי של סלפרידג' מדגים כיצד "בחירה" יכולה לצמוח ממארג מורכב של יחידות פשוטות הפועלות על פי חוקים, מבלי להידרש לרצון חופשי במובנו המסורתי. ממצאים אלה ורבים אחרים מצביעים על מערכת העצבים כעל מערך דינאמי אך דטרמיניסטי, שפועל על פי עקרונות סיבתיים ולומד מהתנסות על מנת להתאים את עצמו לתנאי הסביבה המשתנים. אבל האם פירוש הדבר שאיננו באמת חופשיים לבחור? האם היותנו נתונים לדטרמיניזם ביולוגי אינה בעצם גזירת גורל מייאשת? ובכן, מבט מעמיק יותר מגלה שההפך הוא הנכון. דווקא הדטרמיניזם העצבי הזה הוא שאִפשר ומאפשר את ההתפתחות וההישרדות של המין האנושי לאורך העידנים. זוהי נקודה שחשוב להדגיש: מנגנונים דטרמיניסטיים של למידה, הסתגלות ורכישת התנהגויות מועילות אינם סוג של "שעבוד", אלא המפתח לחיים משגשגים ומתמשכים. ניקח לדוגמה מצב היפותטי של שני גזעים אנושיים - האחד בעל דחף מולד ואוטומטי לטפל בצאצאים בכל מחיר, והשני שבו ההורות נתונה לשיקול דעת ורצון חופשי. אין ספק שהגזע הראשון, בו התנהגות אימהית מוכתבת על ידי אינסטינקט מוטבע, יהיה בעל סיכויי הישרדות גבוהים בהרבה לאורך זמן. הקידוד הגנטי והעצבי של טיפול הורי הוא שיאפשר לגזע זה לשרוד גם בתנאים מאתגרים ולהעביר את המטען הגנטי שלו הלאה. הדבר נכון גם לגבי תחומים אחרים בחיים. כל מיומנות מורכבת, בין אם זו ציד, איסוף מזון, שימוש בכלים או תקשורת חברתית, דורשת למידה מוקדמת והטמעה עמוקה של דפוסי חשיבה והתנהגות אופטימליים. ללא יכולת כזו לרכוש באופן יעיל ידע והרגלים חיוניים, ולשמר אותם לאורך הדורות, לא היינו מסוגלים להגיע לרמת הסיבוכיות הטכנולוגית והתרבותית שלנו כיום. במובן זה, דטרמיניזם עצבי אינו רק עובדה מדעית, אלא ממש תנאי הכרחי לקיומנו כמין. הוא מהווה את היסוד שעליו נבנית ההסתגלות וההתפתחות המתמשכת שלנו, בתגובה לשינויים סביבתיים. ואכן, ככל שמדעי המוח והתנהגות מתקדמים, כך מתבהר שאפילו תכונות "אנושיות" לכאורה כמו בחירה, העדפה, רגש או מודעות עצמית, מושתתות על מערך מוחי סבוך אך קבוע, שפועל על פי חוקים ביולוגיים. זה לא הופך אותן לפחות "אמיתיות" או בעלות ערך; להיפך, זה מראה כמה מדהימה היכולת שלנו ליצור עולם פנימי עשיר ותחושה של עצמיות, על בסיס תהליכים עצביים דטרמיניסטיים. לסיכום, חקר המוח במאה ה-20 חשף את היסודות הדטרמיניסטיים המונחים ביסוד החשיבה וההתנהגות האנושית. עבודותיהם החלוציות של חוקרים כמו דונלד הב, ג'וליו טונוני, הוראס בארלו ואוליבר סלפרידג' הראו כיצד תהליכים של למידה, עיבוד מידע וקבלת החלטות צומחים ממנגנונים מוחיים מוגדרים, הפועלים על פי חוקיות קפדנית וסיבתיות מובנית. גילויים אלה מאתגרים את התפיסה האינטואיטיבית של "רצון חופשי" כגורם עצמאי ובלתי תלוי המנחה את מעשינו. אולם, בניגוד לדעה הרווחת, דטרמיניזם עצבי אינו גזר דין נוקשה או שלילת חירות הפרט. נהפוך הוא, דווקא קיומם של מנגנונים מוחיים יציבים המסוגלים ללמוד, להסתגל, לקבל החלטות ולהתנהג באופן מושכל הוא שאִפשר את שגשוגו של המין האנושי לאורך ההיסטוריה. ללא בסיס דטרמיניסטי כזה, לא היינו מצליחים לרכוש מיומנויות חיוניות, להעבירן מדור לדור, להתמודד עם אתגרים סביבתיים מורכבים וליצור את העושר התרבותי והטכנולוגי שמאפיין אותנו. יתרה מכך, ראוי לזכור כי גם תכונות נעלות כמו הכרה, רגש, יצירתיות או חמלה נטועות בסופו של דבר באדמה הביולוגית של המוח. העובדה שיש להן בסיס עצבי מובחן אינה גורעת מערכן או הופכת אותן לפחות "אנושיות". להיפך, היא מעידה על המורכבות המדהימה של מוחנו ועל היכולת שלו ליצור חוויה עשירה ותחושת זהות מתוך רשת של תהליכים סיבתיים. לפיכך, המשימה העומדת בפנינו כחברה וכיחידים איננה להיאבק נגד הדטרמיניזם או להתכחש לו, אלא ללמוד לחיות ולשגשג בתוכו. ככל שנבין טוב יותר את המנגנונים המוחיים-התנהגותיים שמנחים אותנו, כך נוכל לפתח דרכים יעילות יותר לחנך, לטפל, לשפר ביצועים ולקדם רווחה אישית וחברתית. במקום לדבוק בפנטזיה של בחירה חופשית מוחלטת, מוטב שנקבל בענווה את מגבלות הביולוגיה שלנו ונשאף למצות את הפוטנציאל הגלום במוחנו המופלא. זוהי משימה מאתגרת שדורשת שינוי בתפיסת העולם ובמושגי היסוד של החברה. אבל זו גם הזדמנות יוצאת דופן להעמיק את ההבנה העצמית שלנו, לשפר את מערכות היחסים והארגונים שלנו, ולהניח יסודות מדעיים איתנים לקידום הרווחה והשגשוג האנושי. בעידן שבו המדע מאיר את נבכי הגוף והנפש, אסור לנו לפחד מהאמת על טבענו - כי רק דרך ההכרה בה נוכל לממש את מלוא הפוטנציאל שלנו כפרטים וכציוויליזציה.
עוד מאמרים